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是什么关系,三阴三阳思维的形成

文章作者:ag国际馆 上传时间:2019-11-12

张其成国学基金

问:《道德经》和《易经》是什么关系?老子是否受到了《易经》的影响?

国学改善生活

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看了头条的评论,实在是忍不住了,《易经》《道德经》是什么关系呢?我也来说两句。

阴阳一词由来已久,早在 殷商甲骨文中就有“阴”和“阳”的记载,此后《尚书》《易经》《山海经》《诗经》《周礼》《左传》《国语》中都有“阴阳”的论述。“阴阳”以阴爻、阳爻的符号表达出现于西周早期的《易经》中。

现在的《易经》实际应当称为《周易》,《周易》是什么书呢?《周易》是周文王写的关于《易》的论文,周文王写这本书中心主题是什么呢?是为了建立周朝的核心思想,所以《周易》相当于周朝的政治纲领书,是一本政治书。

“阴阳”哲学概念则在西周末年正式出现,《国语·周语上》里有记载,当时“阴阳”被用来解释一些奇异现象和事物运动变化的原因,到了春秋末期,道家创始人老子对前代的阴阳思想做了发展,老庄学派和黄老学派都以“阴阳”说明万物的性质和变化规律。由此可见,“阴阳”在文献中存有记载并与易学、黄老之学关联密切。

《周易》是《易》的一篇政治学术论文,其它相近书籍还有《连山》《归藏》。

目前国内对“三阴三阳”来源的探讨主要有古代哲学思维结果说、《周易》来源说、天文学起源说等,但是都忽视了“阴阳”文献脉络演化梳理的研究。

《道德经》说的很明白,道可道非常道,名可名非常名,我不知其名,强字之曰道,所以文王名《易》老子名《道》,指的都是同一件事情,也就是说老子的《道德经》也是关于《易》的一篇论文,当然也可以叫《道》。

本文按《易经》《道德经》《黄帝四经》《易传》成书先后探讨“三阴三阳”思维至《黄帝内经》的发生过程,首次探讨黄学代表作《黄帝四经》对“三阴三阳”思维形成的重要影响。

很多人不明白《道》或者《易》是什么!我直白的告诉大家,就是我们族群的人文基因!举个例子,中国文字是怎么来的!中国文字来源于《易》!伏羲开天一画,造就了易经的第一爻,造就了中国第一个字,这.一.之前人和动物没有区别,这.一.之后人们可以用书面表达了,所以伏羲称为人文初祖。

《黄帝四经》的出土为先秦汉初黄老学派的研究提供了文献依据,当代学者陈鼓应指出在哲学思维方式上(如天道推衍人事的思维方式及天地人一体观),《易传》受到黄老道家的影响重大,而《系辞传》之抄录《黄帝四经》中的文句,尤足为证。由此可见,《黄帝四经》与《易传》学术思想存在密切关联。

但是伏羲时代并没有文字,所以《易》是无字天书,后世人用文字论述《易》都是用儿子比喻父亲,儿子和父亲绝不是同一个人,我们可以理解为龙生九种,种种不同,所以《易经》也好《道德经》也好都是周文王、老子对《道》的认知!

《易经》阴阳爻符

首先,《易经》和《道德经》有如下区别:

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一、范围不一样:《易经》原本指孔子校订《六经》之前的“三易”,指得是《连山》、《归藏》《周易》三部易书的合称;《道德经》则是老子(李耳)的以政治为归向的哲学著作,也称《老子》或《五千言》。

此《易经》指现代通行《周易》的经文部分,即孔子“读《易》而韦编三绝”之《易》。《易经》经文从表面上看是一本占卜书,从本质上看则是一本通过占卜来探索宇宙变化规律的书。

二、内容不一样:《易经》内容涉及哲学、科学、信息学和文史、生活等诸多领域,属群经之首,是儒家、墨家、兵家、阴阳家的共同引用的典籍,也是诸子百家的群经之首;《道德经》是老子由哲学意义上的“道”为纲宗,论述宇宙生成、世界本源以及人们如何从养性修身入手,成为“内圣外王”,以便治国理政、使人类社会循顺自然,更好更持久地发展衍化的千古秘籍。

《易经》六十四卦是八卦两两相配而成,八卦由三根爻由下而上叠合,故而六十四卦中每卦就有六根爻。《易传·系辞传下》曰:“爻者言乎变者也”。三国时期虞翻注:“动,发也,谓三才为六画,则发挥刚柔而生爻也”。

三、时间不一样:构成“易经”的三部易书分别形成于夏、商、周三个不同朝代,有所谓“伏羲得河图,夏人因之,曰《连山》,黄帝得河图,殷(商)人因之,曰《归藏》,列山氏得河图,周人因之,曰《周易》之历史记载;《道德经》则创作于春秋战国时期。

虽然全文仅在《易经·中孚·九二》:“鸣鹤在阴,其子和之”中提及“阴”字,此“阴”指山的背面。《易经》全文未见“阳”字,但是以阴爻、阳爻构成的符号系统充分展现了阴阳“一分为二”的思维方式。

四、宇宙观不一样:《易经》从太极生两仪,两仪生四象,四象生八卦,再以八卦推演出六十四卦,六十四卦引申出三百八十四爻,分别象征大自然中的一切事物,并以“乾”象征天、天命、天帝(天文历法)等,存在唯心主义成份;《道德经》则将天还原为天空、天体运行规律(天文物质状态的产生和存在形式)等,以大自然指代宇宙以及天地人和万物,以“道”指代自然规律和宇宙起源的奥秘等,并释之为道生一,一生二,二生三,三生万物(与2500年后的拉马努金恒等式完全相符)。

《道德经》三生万物

五、方法论不一样:《易经》的辩证法主要是从四季更替、万物盛衰、天道循环等律动时节的直观现象中提取的,其理论形态基本以客观揭示为主,从而归纳出“易之为道,变动不居,周流六虚……不可为典要,唯变所适”,其作用特点即“以察时变,观乎人文,化成天下”等,;

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《道德经》的辩证法则明显带有发展进步观念和理想性特征,如:修身、修乡、修邦、修天下,人法地、地法天、天法道、道法自然,“……损之又损,以至于无为,无为而无不为”等,同时,《道德经》的辩证法基本包括了对立统一规律、量变质变规律、否定之否定规律。

《道德经》又名《老子》,是老子道家思想的精粹,展现了老子以“道”为本体的智慧之学。其第四十二章曰:“道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和”。

题目指得《易经》其实是由周易和易传两部分组成,其中周易的八个经卦 以及经纬交织而成的六十四别卦,来自上古伏羲氏的绳趋尺步、绳愆纠谬,准绳以工和编织网罟用之渔猎。在此基础上,西周的姬昌、姬旦父子,又根据先人发现发明的河图洛书 以及前朝易书《连山》、《归藏》中的部分内容,依次推演出了六十四卦辞和三百八十四爻词,也即周易。后来,大思想家、教育家孔子及其学 生子夏等先贤,又为周易作了辅助阐明经义的易传。

这是《道德经》对“阴阳”的精彩论述,是对自然演化的生动描绘,体现“道”的生生之学。一为气,二为阴阳,三为“交合”,而生万物,即把阴阳理解为男女,男女交合才能繁衍,才能生生不息。

《易经》作为一门解释宇宙自然、社会人生的学说,不仅对中国文化影响巨大,也对世界的科技进步影响巨大,如伏羲八卦方位图、六十四卦方圆图中的数列原理和辩解证思想,启发了人们对二进制、象数体系、数学及线性代数中的八阶矩阵和信息系统乃至网络理论的研究,也促进了人们对现代科技在宇宙学、核物理学、生物化学等方面的算法设计与数据结构分析。以上涉及“道”、“朴”以及“象”、“器”的内容,在《道德经》中有相当的接受、引申和发挥。然而,总得来说,老子对儒家学说的批判态度,决定了他不可能完全赞同《周易》思想。据庄子说,曾经有一次 “孔子谓老聃曰:丘治《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》六经,自以为久矣……然一君无所钩用……。老子曰:夫六经,先王之陈迹也,夫迹,履之所出,而迹岂履哉?”

“万物负阴而抱阳,冲气以为和”则是对“三生万物”的最佳诠释。《说文解字·水部》:“冲,涌摇也”。万物都负抱阴阳二气,阴阳二气激荡交合而成“和气”,故生万物。从一元气,到阴、阳二气,再到“二气交合”而生“和气”,初具“一分为三”的思维意识。

《道德经》不是源自周易首乾次坤思想,而是源自殷易《归藏》中“以初舆为坤”的思想;周易重父统讲乾之健,殷易重母统讲坤恒之述(顺从、遵循);周易坤卦讲居后而不与乾争先,殷易坤卦所讲的“尚母有谷”或“常毋若谷”等论点,也是老子引用的重点。

《黄帝四经》六分思想

《道德经》贵柔、守雌、居后、抱一、玄同的一贯主张,有别于易传“允执厥中”和“时中”的含义,即所渭有变化才有中与不中的问题。《道德经》既讲“有“,也讲“无”,强调有是“一”,是万物的根源,有生于无,无,是宇宙万物滋生的元始因子,有和无的统一就是道;有别于易传,只讲“有”,不讲“无”……

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综上,关于《易经》的真理性以及对客规律的认知和描述方面,《道德经》中虽无异议,但毋容置疑的是,老子与《易经》的立场、观点、方法存在一定差异,并针对性地作了一些相应的补充和更正

《黄帝四经》为1973年长沙马王堆3号汉墓出土《老子》乙本帛书卷前的4篇古佚书。经近人唐兰先生考证为《汉书·艺文志》所载《黄帝四经》,即“黄老之学”中“黄学”的代表作,为战国中期作品,全书分《经法》《十六经》《称》《道原》4个部分。

一阴一阳之谓道。《易经》和《道德经》是不同时代对阴阳的诠释,讲的是一个道理。只是时代不同,语言文字的区别。

《黄帝四经》对阴阳已有较多论述,如《十六经·观》:“无晦无明,未有阴阳。阴阳未定,吾未有以名。今始判为两,分为阴阳,离为四时”。论述天地混沌之时,阴气阳气未分,则无明暗昼夜。阴气阳气聚散不定,一切事物就无法命名。现在天地已分,阴阳既别,离析为春、夏、秋、冬。此中蕴含一阴一阳以及“阴阳-四时”二阴二阳的思维萌芽。而《经法·六分》中的论述则与“三阴三阳”思维形成关系密切。

阴阳其实就是物质和意识!

《经法·六分》主要讲述“王天下”之道,分别论述“六逆”和“六顺”,曰:“六顺、六逆乃存亡兴坏之分也。主上者执六分以生杀,以赏罚,以必伐”,表达了“一分为六”的观点,直接影响了阴阳的六分。又曰:“王天下者之道,有天焉,有人焉,有地焉,三者参用之,然后而有天下矣”,体现了天、地、人三才学说思想,这与《易传》三才学说一脉相承,体现了“一分为三”的思维过程。

古人朴素的称之为有形和无形,有形的看得见的物质——地(坤);无形的看不见的精神(意识)——天(乾)。“阳潇潇兮发乎天,阴赫赫兮发乎地。精神者,天之分;骨骸者,地之分。”人的精神来自于天,所以,天(乾)是精神(意识)体,用现代的语言讲就是“宇宙意识”。

《易传》阴阳学说

任何物质的形成,都是精神(意识)从天、道(天乃道)这个精神(意识)体分离出来(道生一),精神聚而成气(一生二),气再聚而成形质——肉眼看得见的物质、地(二生三)。“有天地,然后有万物”所以说是“三生万物”。

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气,居于有形的物质和无形的意识之间,故曰“冲气以为和”。所以阴阳(物质)的辩证关系是:“同出而异名”。是同一种物质的不同形态的两个不同的名称。就像水,聚成了气,再聚而成液体水,液体再凝结成霜、雪、冰,不同的形态有名称各不相同。

如果说《易经》的卦爻名和卦爻辞是对六十四卦的初次系统解读,那么《易传》则是第二次全方位的解读。

太极阴阳图中,白鱼,即是阳(精神)

《易传》主要通过爻位法、取象法和取义法解读《易经》,在解经过程中“阴阳思想”逐步上升到哲学本体论层面,形成了以“阴阳学说”为理论内核的中国哲学文化思维,对中华传统科学产生深远的影响。

,白鱼的小黑点(鱼眼),即是老子所讲的“其中有精,其精甚真”,精:即是精细、细微。这精微的物质是很真实的存在。

正是因为《易传》阴阳学说的高度发展,成为当代学者“三阴三阳《周易》来源说”的重要根据。

黑鱼即是阴(物质),不过是无数个黑点(精微的毫末)凝聚而成。用老子的话讲就是“合抱之木,生于毫末。”黑鱼就是看得见的“合抱之木”,白鱼的鱼眼(黑点)即是“毫末”。

所以鬼谷子讲,阳阖(合,聚)为阴,阴捭(分、散)为阳。

一阴一阳

上古圣人用“一”表示阳爻,“——”表示阴爻。也可以看出:两条阳爻合在一起表示阴。

《易传·系辞传上》曰:“一阴一阳之谓道”。此即《易传》阴阳学说的核心命题,明确指出了“一阴一阳”的哲学属性。

意识,古人称之为神识,是精微的物质,所以命名为:精神。

一阴一阳可看作万事万物的基本元素,任何事物均可分为一阴一阳,这一观点不是《易传》的原创,如《易经》中已有“一分为二”的思维方式,《道德经》更明确阐述“道生一,一生二”的思想。所以说《易传》“一阴一阳之谓道”的提出应当是在继承先秦各家思想的基础上提炼并表述出来的,由此成为了后来阴阳学说发展的重要依据。

所以阴阳(物质和意识)是相互转换,不断循环的。

“水几于道”,精神就像水,从天而分,凝而坠地,蒸而升天,不断循环于天地间。精神在天,故曰有“天道”;精神凝聚成地,故曰“有地道”;精神化育万物,而人是万物之最灵,故曰“有人道”。

六子卦

太极图阴阳鱼(有形的物质和无形的精神)首尾相接,不断旋转,代表阴阳的循环,这“视之不见,听之不闻,故曰易”,所以“易”是上古圣人给意识的命名。易,是交替、交换的意思,是阴阳的交替。

《易传·说卦传》曰:“乾,天也,故称乎父;坤,地也,故称乎母。震一索而得男,故谓之长男。巽一索而得女,故谓之长女。坎再索而得男,故谓之中男。离再索而得女,故谓之中女。艮三索而得男,故谓之少男。兑三索而得女,故谓之少女”。

道,“独立而不改,周行而不殆,故强之名曰道”,所以道是循环的意思。也是讲阴阳的循环。

乾坤为父母而生六子,震巽得长男、女,坎离得中男、女,艮兑得少男、女。三男三女,有长、中、少的位列,这与《黄帝四经》的六分思想存在一定的吻合。

循环和交替,其实都是一个意思。都是讲阴阳的交替循环。所以易、道是不同时代给精神(意识)的命名。易即是无,道即是无,易即是道。目的都是强调精神(意识)是循环的。精神就像水,从天而分,从无形至有形,又从有形回归于无形,不断循环往复,生生不息,不以人的意志为转移,故曰“天行健”。

道,一画开天的一,即太极。可道为阳,非常道为阴。

三才学说

名,道生一,可名,一生二,非常名,二生三。

《易传·系辞传下》曰:“《易》之为书也,广大悉备,有天道焉,有人道焉,有地道焉,兼三才而两之,故六。六者非它也,三材之道也”。天道、地道、人道,兼和天地人三才,两两相重,三二为六,即为三材之道,这是《易经》所蕴藏至广至大,无所不备之道。

有,名万物之母。无,名天地之始。就是乾卦和坤卦,乾卦阳中有阴,坤卦阴中有阳。即万物由乾坤而生,必将负阴而抱阳。

这里体现了“二、三、六”的演化过程,且是一个相合的过程,是“一分为二”“一分为三”“一分为六”思维的反向演化。

常有,常无是阴阳转化变动而循环往复,生生不息。

《易传·说卦传》又曰:“是以立天之道,曰阴与阳;立地之道,曰柔与刚;立人之道,曰仁与义。兼三才而两之,故《易》六画而成卦”。立天曰阴、阳,立地曰柔、刚,立人曰仁、义。

此两者同,出而异名。同,谓之玄。阴阳其实是相同的,只是名号不同而已,大象不同,同,即大同而存小异,也就是一,就是道,就是自然中的共性。

作《易经》的人统合了天、地、人三才,并且每两个卦象重,二三得六,这样《周易》的卦体就必须是六画,才成为一卦,卦中六画分阴位阳位,运用交错重叠的柔爻与刚爻来布居,所以《周易》的卦体必须具备六位才蔚然成章。

玄之又玄,众妙之门。阴阳相互变化,你中有我,我中有你,正是乾坤两卦的最大品格。也是易经64卦的两扇大门。即一阴一阳之谓道。

《道德经》以最精简的文字,最深邃的思维,对《易经》在最高智慧层面作了诠释。追求人与自然的和谐统一,告诉人们要有做主人的责任心,更要有做客人的理念和态度。

四象阴阳

《道德经》,《易经》,是科学发展的最终目标,也是指引方向的理论基石。否则,科学发展必然会功亏一篑。

《易传·系辞传上》曰:“是故《易》有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦”。太极为混沌元气,而生两仪,即一分为二,两仪即阴仪和阳仪。

《道德经》也称为《老子》,是讨论上人的宇宙观的学说。《老子》的思想揶揄圣人政治,与孔子的儒家思想是背道而驰的。这种思想是与官吏世界保持一定的距离,所以在后代受到人们的尊崇。

两仪生四象,即阴阳的再分,如四季春夏为阳,秋冬为阴。春夏再分则春为少阳,夏为太阳;秋冬再分则秋为少阴,冬为太阴(亦有秋为太阴,冬为少阴的分类)。

何为“道德”?老子说:“道生之。”“道生一,一生二,二生三,三生万物。”何为“道”?“道”就是生机盎然,生生不息。“道”是万物的本源,就是现实生活中一般事物的规律、原理、法则、方法等等,因此,“道”出现在不同维度的许多事务中。“德”可以解读为“得”,那么得到了什么?得到了“道”。“德”就是让幽隐无形的“道”显现于万物,就是说,万物因“道”而得的,所以说:“德者道之舍,物得以生。”“德者,道之功。”各物所得其道,变成就各个物,也有了各物的德,德实际就是各物的本性。《道德经》是道教文化的根源的,经过尹子、文子、列子、庄子的传播和发展,形成了道家文化学说。

四象生八卦,则阴阳的进一步划分。不过体现的均为“一分为二”的思维方式及阴阳的无限可分性。

《易经》由六十四卦组成,其最有价值的东西是:通过一种特殊的图像符号系统和文字解释系统表达独特的素朴的辩证思维方法——阴阳互补方法。它讲的是占筮、预见吉凶成败等等。《易经》是《周易》的一部分。《周易》被尊为“群经之首,诸子百家之源”是先秦儒家的重要经典之一。

讨论

《道德经》和《易经》没有必然的联系,各有自己的知识体系。它们都是关于人类思想和宇宙万物本质规律的学问,是我国古老的、权威的、著名的经典,对中国后代的政治、经济、文化诸方面都产生巨大而深远的影响,《道德经》和《易经》中,都阐述了做人的智慧和处世的智慧。

中医“三阴三阳”的提出最早可见于长沙马王堆出土医学帛书《阴阳脉死候》《足臂十一脉灸经》及《阴阳十一脉灸经》。

作为大思想家的老子,对于《易经》肯定是有研究的,至于他的思想体系是否受到《易经》的影响,历史上没有断言。从《易经》和《道德经》的书本上很难找出答案,个人认为:老子的学说,没有受到《易经》的影响,是个独立的学说。

《阴阳脉死候》曰:“凡三阳,天气也,其病唯折骨裂肤一死。凡三阴,地气也,死脉也,其病而乱,则不过十日而死”。这里认为“三阳”为天气,“三阴”为地气。

老子曾担任周朝的守藏史,官职相当于今天的国家图书馆馆长,在任期间,他肯定博览皇家典藏,在吸收借鉴前人智慧基础上,再融合创新,才著成《道德经》一书,老子借鉴的一定包括《周易》中蕴含的思想。

《足臂十一脉灸经》《阴阳十一脉灸经》中则出现以“太阳、阳明、少阳、太阴、少阴、厥阴”为名的经脉。

个人认为,“道生一,一生二,二生三”,与“易有太极,始生两仪,两仪生四象,四象生八卦”的描述,在内涵上是相通的。道生一,指道生一次,“道”为“太极”,生一次,即出现一爻,阴爻或阳爻(又称阴仪或阳仪,即两仪)。一生二,再生一次,即一爻上加一爻,为四象,少阴少阳老阴老阳。二生三,在两爻的基础上再加一爻,组成八卦,八卦又可以象征万物,所以说,三生万物。

至《黄帝内经》“三阴三阳”思维已经构建,并以“气”的多少作为三阴三阳的划分标准,《素问·至真要大论》曰:“帝曰:‘善。愿闻阴阳之三也何谓?’岐伯曰:‘气有多少,异用也。’帝曰:‘阳明何谓也?’岐伯曰:‘两阳合明也。’帝曰:‘厥阴何也?’岐伯曰:‘两阴交尽也’”。《素问·天元纪大论》云:“阴阳之气各有多少,故曰三阴三阳也”。

以上所说的两种描述,分别出自老子的《道德经》和孔子的《周易•系词上》,应该是两位圣人在参悟易经八卦时产生了相似感悟,这是《道德经》中部分思想来源于《易经》的有力证据。

中医思想文化根植于中华传统文化,《黄帝内经》的成书及其医学思想的形成必定受到先秦时期各家思想文化的渗透和影响,因而其理论的发生也一定有据可循,有理可参。故而本文从中华文化的源头《易经》《易传》及先秦主要学派黄老之学的代表着作《道德经》《黄帝四经》等文献脉络中梳理中医三阴三阳思维发生过程。

从大的逻辑体现来看,道家、儒家的思想均出自《周易》。中国人常讲,做人要内外兼修,何谓内?又何谓外呢?内指修“德”,外指修“为”(即为人处世、干事创业)。在《周易》中分别对应坤卦和乾卦,两卦象辞有曰:地势坤,君子以厚德载物;天行健,君子以自强不息(清华校训即出于此)。儒家对应的是,格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。儒家认为,做任何事情都有先后次序、进阶步骤,只不过把修“德”与修“为”分得更细罢了。《道德经》一书,道家思想浓缩于内,通读该书,发现其内容包括了以下四大部分:一是修“德” 之道,二是治国之道,三是用兵之道,四是在以上三者基础之上关于“道”的概念,以及其特征、特性之阐述。老子在《道德经》书中排章布序与我个人理解的,可能有所不同,但要知道古文是不用标点,也不分章节的。

认为《黄帝内经》三阴三阳思维的形成应当受到《易经》《道德经》《黄帝四经》《易传》中“一分为二”“一分为三”“一分为六”及“三才学说”等的影响,其中《黄帝四经》“六分思想”是三阴三阳思维形成的关键点。

以上仅为个人观点,供大家参考。不对之处,望包容海涵。

从先秦文献脉络中探讨中医“三阴三阳”思维的发生过程,也为《黄帝内经》理论框架的思想文化基础研究提供了思路。

《道德经》和《易经》一定是有联系的,联系在哪,我下面会详细解说。那么《道德经》受到《易经》多大影响,这个问题就见仁见智了,因为,毕竟《道德经》里很少用到《易经》词汇和卦。但是,我认为,老子和其著作《道德经》受到易经思想的影响很大,几乎是纲领性的影响。

下面我就来详细说明我的观点。

首先让我们来看看《道德经》和《易经》的有哪些联系?搞清这一点,也就能看清楚老子受到《易经》的影响范围和影响程度了。

周国是《周易》发源地,《周易》作者又是周国君主和周朝奠基人,《周易》必然被奉为最高经典和官方主流思想。《道德经》作者老子长期居住和供职于周国,由于十分博学升任周室守藏史,就是周朝皇家图书馆馆长,所以老子一定接触过《周易》,而且应该有机会深入研究。

《道德经》说:“道生一,一生二,二生三,三生万物”,与《周易·系辞》的“太极生两仪,两仪生四象,四象生八卦,八卦定吉凶,吉凶生大业”,意思完全一样。意思是说:

没有爻,阴阳未分,和合一味,无法用语言概念形容,叫“太极”,对应“道”;

一个爻,会出现阳爻和阴爻2种情况,叫“两仪”,对应“道生一”;

两个爻重叠,会出现4种情况,称为“四象”,对应“一生二”;

三个爻重叠,会出现8种情况,称为“八卦”,对应“二生三”;

万事万物都可归入八卦,涵盖所有物质和精神事物,即“八卦定吉凶,吉凶生大业”,就是说到了八卦就万事齐备,对应“三生万物”。

所以,我们看到老子虽然没有在《道德经》里用到“易”和“卦”的字样,但是实际上讲到了“易”和“卦”(的结构、演进和覆盖范围),而且在《道德经》中用大量篇幅阐述的“道”,恰恰对应了《易》里面的太极思想,这就不难看出老子所受到的《易》的思想的影响。这种影响存在于很核心的层面上,是老子思想的纲领——“道”的内涵,这个影响就不可谓不深了。

实际上,《道德经》在阐释“道”时,用了很多篇幅来说“道”是“非二元对立”的,“二元对立”就已经是形而下了,是后天了,是脱离“道”了。“非二元对立”是什么状态?就是太极。太极的分化衍生才进入两仪,分出阴阳,落入二元对立以下的范畴,任何事物都是二元对立下的产物,而“道”是超越二元的,所以是“太极”。

我们看看老子是怎么阐述的:

“无,名天地之始;有,名万物之母。”

“天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。有无相生,难易相成,长短相形,高下相盈,音声相和,前后相随。是以圣人处无为之事,行不言之教。”——老子在这里告诉大家,不要认为“道”是美、善、易、高等等大家所喜欢和赞颂的一边,任何一边其实都已经在二元对立之下了,已经不是“道”,已经远离“道”。所以大家赞颂真善美的时候,说明一定存在假恶丑,如果纯善无恶,那就不会有善与恶的区别,也就没有可称颂的对象。这和禅宗的“不思善、不思恶,正与么时是…本来面目”非常相似。

“太上,下知有之;其次,亲而誉之;其次,畏之;其次,侮之。”——太上、太极,是无法用语言来描述的,无法用思维来揣度的,它不能用“认知”和“被认知”(二元对立)的主宾方式来认知,但它也不是仅仅是个概念,它就是没有主客对立的现量。

“有物混成,先天地生。……吾不知其名,强字之曰“道”。——“道”无法用语言描述,无法用思维拟议。

所以,从这些描述里,可以看出“道”是超越“二元对立”的,超越阴阳对立的就是“太极”。由于《易》的思想至少发源于伏羲时代,所以从时间上说,老子的“道”的思想是受“易”和“太极”思想的影响。

所以,读者看到这里,我相信不会再认为一点关系都没有了。《易》的思想不仅影响了老子和《道德经》,而且可以说这种影响是非常深刻、非常核心的、非常基础、具纲领性的。

盘古创作的跨越时空、超越国界、具备永恒魅力的《曲全》象一只大象,人们认识《曲全》就象盲人摸象一样,摸着象牙的盲人说大象就是一根钢管,摸着象腿的盲人说大象就是一棵柱子,摸着象肚的盲人说大象就是一堵墙,等。肓人们七嘴八舌,闹得乌烟障气,为自己亲身体验获得的真吵闹着。其实,肓人们的言行只是明眼的人们的笑料而已。因此,那些无知的人将《曲全》称为《连山易》、《归藏易》、《周易》、《易经》等乌七八糟的名字。孔子的《系辞》是翻译《曲全》的著作,里面有《易经》二字吗?《曲全》的正确名字有:易、爻、中、止、道、大象、一。其中的中、止、道直接是天人合一的公式和法则,老子的《道德经》就是解释中、止、道的。如:″多闻数穷,不若守于中”;"譬道之在天下,犹小溪之于江海也″;″始制有名,名亦既有,夫亦将知止,知止所以不殆。″ 一部高大上、完美无缺的经典就被那些无知的文化小人搞烂了,那天人合一的公式与法则随之而灰飞烟灭。

感谢悟空问答的邀请!《易经》是一部关于宇宙万物结构关系及其运动变化的书籍。先说“易”这个字,本来是一个象形字,整个字象一只蜥蜴在爬行,“日”是蜥蜴的头,“勿”是它的四肢和尾巴。另外纬书解释“易”字说,这是个会意字,是由“日”和“月”两部分构成的,表示日月运行,阴阳变化。“经”的部分无章无节,和一般书的体式不一样,是以卦为单位,分上经,下经两部分。“卦”即是体,为万物万象之源。“爻”可以理解为交代表易的交错变化,因为宇宙的万事万物时时都在交流,不断的发生变化,所以叫做“爻”。六个爻分为三部分,爻由下往上数,初爻,二爻为地,三爻,四爻为人,五爻上爻为天,这三部分称为“三才”。天之道说的是阴阳,地之道说的是刚和柔,人之道说的是仁和义。《道德经》是道家学派最具有权威的经典著作,它文约意丰,涵盖哲学,政治学,军事学等诸多学科,其内容博大精深,玄奥无极,涵盖百家,包容万物,宇宙根本,处世方略,人事进退之术,长生久视之道,道出了天地万物变化的玄机,揭示了阴阳变化的微妙。因而,《道德经》是继承和发展了《易经》。也是统一和相辅相承的关系。谢邀!

关于《易经》与《道德经》的关系,下文是我前几天写的,有几个常見的概念如果厘清了,有助于大家加深对易道的了解。

当初我碰到这几个概念时,始终不解,我的实修老师告诉了我“太极”只是阴阳剖判的瞬间,我始才恍然大悟,之后看儒释道的书,不少问题便迎刃而解。即便如此,易道之高深仍远远超乎我的想像。昔朱元育师事张碧虚,打开玄关一窍,仍难窥易道之堂奥,后遇灵宝老人,历经多年实修,得窥易道神奇。我今将皮毛之学写出,非常欢迎大家的质疑!

“道”、“无极”、“太极”、“易”,到底这四者有什么区别与联系?

“道”包含了无极与太极,为什么这么说呢?老子说“寂兮寥兮”,“寂”是静定,“寥”是空灵。只有静定才能“以观其妙”,只有“空灵”才能感而遂通。“寂”是相对无极而言的,“寥”是相对于太极而言的。“道”始终以无极太极的方式存在,从古到今,从今往后始终以这种方式存在。“失道而后德”,所谓“失道”就是失去无极太极,去哪了呢?转化成两仪了。《易经》上说“形而上谓之道”,就已框定了无极太极,因为它视之不见、听之不闻、抟之不得,迎之不见其首,随之不见其后。《易经》上说“一阴一阳”之谓道,不说“无极之谓道”或“太极之谓道”,因为任何其一都概括不了“道”。“道”是一,“无极”是一,“太极”是一,但一与一有别,就比如一个人坐着与行走,人还是那个人,状态性质变了。道生一,其实说的是由无极生太极,不说一生一,是因为会把人说糊涂,不说无极生太极,因为没有道生一凝炼。道包含无极太极,尽管太极只是一刹那、一瞬间、旋即,但无极不经过太极这一环节,变不成两仪。

说完了“道”、“无极”、“太极”,再说说“道”与“易”的区别与联系。“易”与“道”是相通的。“易”归根道底亦阴阳,“道”归根到底亦阴阳。《易》上说:“一阴一阳之谓道”,“生生之谓易”。《赤文洞古经》上说“有动之动,出于不动;有生之生,出于无生”。有动就是太极,无动就是无极。有生就是太极,无生就是无极。故《易》上说“易有太极,是生两仪”。老子说“复归于朴,朴散则为器”,“朴”就是本真、本源、本根,就是“道”,“道”经过太极这一刹那间散开,散开成“器”,人就能感知把捉,所以《易经》上说“形而下谓之器”。

“易”,仅从字面上理解,“日”“月”就代表阴阳,对立统一互根。“易”包含“简易”、“变易”、“不易”,“简易”就是阴阳,万事万物离不开阴阳,归根到底就是阴阳,“变易”就是变动不居,就是阴阳的盈缩消长,“不易”就是无极与太极,从古到今,从今往后,也不会改变由这两种形式而来,所谓万变不离其宗。老子说“道,独立而不改”就是说“道”始终以无极太极这种独有的形式存在。

《易.系辞上》还说“《易》,无思也,无为也,寂然不动,感而遂通之故。”。无思无为寂然不动就是修炼时要调整到“无欲观妙”的状态,这个状态,也是庄子所说的“物我两忘,隳肢黜聪,形若槁木,心如死灰”的状态,就是无极的状态。“感而遂通”就是太极的状态,一刹那、一瞬间、旋即、灵光一现、醍醐灌顶、幡然醒悟,这些都是打开玄关一窍的一刹那间的感觉。“玄关一窍”在身体内,但又不具体指哪处,只是上述感觉。

《易经.系辞上》曰:“精气为物,游魂为变,是故知鬼神之情状”,这实际上同《高上玉皇心印经》中说的“上药三品,神与气精”,“精”与“气”虽为两物,实则一物,“气”由“精”而化,“游魂”就是“元神”、“真性”。老子说“吾有三宝,一曰慈、二曰俭、三曰不敢为天下先”,“慈”实际上指的就是“元神”“真性”,老子为什说“慈故能勇”呢?试想一下,人能达到“忘我无我”的境界,即便是千军万马,其如诸葛亮空城谈琴,何勇能如此?!“俭”就是“啬”,就是惜其“炁”,人能惜其“炁”,久而久之,一窍通则百窍通,一呼百应,故孟子云“吾善养吾浩然之气”,浩然之气充塞“宇宙”(人体是小宇宙),因此,老子说“俭,故能广”。“精”壮则人容易蠢蠢欲动,容易生滥情、妄情,道学修炼筑基,要固漏,固漏就要抑滥情、妄情,就要“心斋”(洗心涤虑,使其无丝毫杂念),佛家称其为“五蕴皆空”,老子何以以“水”喻“道”?善下之也!不争也!故“不敢为天下先”实际上是讲上药三品中的“精”的,当然这个“精”是“元精”,是通过抑制滥情妄情,由浊精转化而来。

欢迎同好交流。

《道德经》和《易》是一脉相承的。这可以从《道德经》里的第六章和第四十二章看出,第六章“谷神不死,是谓玄牝,玄牝之门,是谓天地根”,这里“谷神”指的是“道”,“不死”指的是道的存在,“玄”意指玄天,暗指“阳”,“牝”母马,暗指“阴”,下面一句“玄牝之门,是谓天地根”的意思是,阴阳之道,是天地的根本所在。再看第四十二章那句著名的话,“道生一,一生二,二生三,三生万物”,这里的“一”实际上指的是《易》里面的阳爻“—”,二指的是阴爻“——”,三正是《易》里的象征天地人的三画,《易》六十四卦都是由三画演变而来,包含着天地万物,所以说三生万物,下面一句“万物负阴而抱阳,冲气以为和”,更证明了老子讲的是阴阳之道,《易经》讲的也是阴阳之道,由此可见,《道德经》是对《易经》的解读。易的产生最初是由伏羲创作先天六十四卦,由周文王作后天六十四卦并作爻辞,孔子读《易》韦编三绝作“传”,老子作为周朝的国家图书馆馆长,对《易》不会无动于衷,而《道德经》可以说是对《易》的最详细的说明。《易经》、《道德经》是中华文明的根,在二十一世纪的今天,中华文明必将光照全世界。

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